В предыдущем выпуске мы продолжили рассматривать тему игры в духовность, и сегодня, завершая этот раздел, хотелось бы поговорить о других не менее важных аспектах, которые помогают человеку выйти из духовной игры и стать искренними в своей практике.

Один из важных и необходимых навыков – это умение говорить правду. С одной стороны, быть правдивым необходимо, но, с другой стороны, бывают случаи, когда правдивость может принести большой вред человеку, обидеть, ранить.

Культура правдивости

На самом деле нам всём нужно учиться говорить правду с милосердием. Так, например, укол шприцем можно поставить и с жестокостью, и с любовью. Если даже от очень полезного укола остаётся впечатление, что над вами поиздевались, то больше не захочется идти к такому врачу.

Несомненно, мы не можем не говорить правды совсем. Мать Земля сказала однажды: "Я могу вынести любую тяжесть, кроме лжеца", но это не значит, что говорить правду легко и просто.

Говорить правду надо учиться, и это – настоящее искусство! Мы же зачастую просто играем в правдивость, не понимая всей глубины культуры в отношении правды. Фактически, вся культура и состоит в умении говорить правду так, чтобы не оскорбить человека.

Это не так, что я теперь – “правдолюб” и “режу правду-матку” налево и направо. Хлеб тоже бывает разный: бывают и сухари, и Бородинский, и лаваш, и чапати, и булочки с кунжутом, и пирожки. Все знают, что надо накормить гостя хлебом, но вот каким хлебом – это уже целое кулинарное искусство.

В “Шримад Бхагаватам” можно найти слова о том, что Бога легче всего удовлетворить своей правдивостью. Это связано в единую систему: основополагающий принцип религии – правдивость, а высшая цель всех религий – удовлетворение Господа. 

Поэтому искусство говорить правду – это искусство удовлетворения Бога. Но мы видим, что далеко не всегда нашей правдой довольны окружающие.

Искусство проповеди

Конечно, нам также необходимо понимать, что бывают ситуации, когда правда не может быть приятной. К таким не очень приятным ситуациям относится и проповедь.  Распространяя истину, необходимо учитывать, как это повлияет на остальных.

Когда надо, правду следует говорить прямо и открыто – так, чтобы все остальные поняли, каковы же факты на самом деле. На санскрите святого человека называют садху, что дословно означает "тот, кто отрубает иллюзию". Рубящие слова садху, советующего нам оставить наши материальные привязанности, не всегда приятно слышать, но говорить правду – смиренная обязанность садху.

Но относимся ли мы к категории садху – это большой вопрос. Догадаться легко – по тому, как чувствуют себя слушающие нас люди, когда мы режим правду-матку…. Если они не меняются в лучшую сторону, а просто озлобляются, может, пока ещё не надо строить из себя садху? Может, пока ещё действовать более спокойно? Мы должны смотреть на результат, иначе это будет деятельность без разума – деятельность бездумная, а значит, разрушительная.

Правда должна привести к позитивным изменениям. Если правда приводит к негативным изменениям, может, это и не правда вовсе, а наша некультурность?

Легко стать фанатом и всё сваливать на “тупость материалистов”, но это всего лишь оправдание своего страха перед сложной культурой проповеди, культурой взаимоотношений, культурой любви. Играя в садху, мы будем просто обижать всех окружающих. Так что если вокруг нас много обиженных – это явный признак игры, игры в садху.

Подражание – это хорошо или плохо?

Другой вариант разрушающей неправды – этот подражание. Подражание – это всегда попытка показать то, чего на самом деле нет. Между искренним следованием и подражанием примеру великих учителей есть существенное различие. Те, кто могут оценить собственное положение со всей искренностью и могут анализировать поведение других, способны различить подражание. Одним словом – подражание возвышенному человеку – это игра, ведь любая игра – это попытка встать на место героя, а смиренное служение – это попытка выйти из игры.

Встать на путь духовного развития в Кали–югу непросто, но это, несомненно, возможно. Это просто для тех, кто сам прост, и сложно для тех, кто двуличен и горд. Нас не должно разочаровывать то, что у нас есть дурные привычки и склонность к обману, мы должны стремиться стать лучше.

Важность честности

Все люди должны учиться быть честными, и, прежде всего, сами с собой. Начало честности – это признать, что до сих пор мы, в основном, были нечестны. Мы – жертвы Кали–юги, имеющие наклонность обманывать. Вследствие неправильного использования нашей свободы выбора мы пришли в этот материальный мир, чтобы наслаждаться отдельно от Творца.  Мы пришли сюда, потому что обманули сами себя, и, в конце концов, потому что обманули Его. Это – правда, что худшее уже позади, когда человек получает милость Бога, встретившись с духовным учителем. Но мы не должны принижать серьёзности наших прошлых ошибок, а также недостатков, которые у нас есть сейчас.

Что же такое честность?  Шрила Прабхупада, один из великих учителей, дал такое определение честности: "Ты не должен посягать на права остальных". Признание прав других людей приведёт нас к знанию о том, что всё принадлежит Богу.

Как утверждается в "Шри Ишопанишад": “Все живое и неживое во вселенной находится во власти Господа и принадлежит Ему. Поэтому каждый должен брать только то, что необходимо и выделено ему как его доля и не посягать на остальное, хорошо понимая, кому всё принадлежит”.

Окружающие нас люди имеют право по-своему верить в Бога, по-своему Ему молиться, и по-своему видеть свои взаимоотношения с Ним. В конце концов, у человека есть право пойти в ад, и если он очень захочет, никто не сможет ему помешать. Иногда человеку только ад кажется интересным местом. Все остальные ощущения он уже в этом мире испытал. И может быть, только после этого опыта, у него появится сомнение в правильности материальной системы жизни. Иногда только ад может вывести материалиста из игры в чувственное наслаждение. Нам, конечно, это очень не по душе, но далеко не всё в наших силах…

Сила благодарности – наша помощь для выхода из игры в духовность

Никакие материальные проблемы не могут помешать нам любить Бога, служить Богу и благодарить Бога. И с этим связан другой способ выйти из игры в духовность – всё время искать причину, за которую можно было бы поблагодарить Бога и всех тех, кто Им послан к нам для решения наших проблем.

Тот, кто постоянно благодарен – тот вышел из игры. Так насколько я реально благодарен в течение дня? Мы забываем о поклонах, поклоны превращаются в рутину, а ведь поклон – это высшая степень благодарности. Это значит, что я признаю, что от этого человека зависит вся моя жизнь. Надо наблюдать, что происходит в нашем сердце во время встречи, кланяется ли моё сердце, и как низко оно кланяется, до самой ли земли.

Другой способ выйти из игры – перестать себя унижать. Ведь заниженная самооценка – это ещё один способ поиграть в Бога. Игра заключается в том, что мы так сосредотачиваемся на себе, что, в конечном итоге, не можем думать ни о чём другом. Мы будем думать о деньгах, которых нам не хватает; об отношениях, которых у нас нет; о любви, которой мы обделены, и о здоровье, которое мы подорвали. Все наши мысли будут вертеться вокруг нашего тела, наших забот, и нужд, и мы начнем гневаться, когда наши потребности не удовлетворяются. Надо просто признать, что мы лишены чувства благодарности. Но при этом следует понять, что единственным препятствием является наш настрой, поскольку то, что с нами происходит в материальной или духовной жизни – во многом зависит от него.

Преданность зависит от нашего сознания

Господь отвечает нам в зависимости от нашей преданности, и если мы посмотрим глубже, то увидим, что процесс предания происходит, в основном, в нашем сознании. Наша преданность лишь отчасти зависит от второстепенных факторов, таких, как наши жертвы или воздержание; она в большей степени зависит от сознания, с которым мы это делаем.

Любые аспекты духовной культуры, такие, как ритуалы, священные писания, общение и атрибутика, – предназначены для того, чтобы воспитать наше внутреннее сознание. Если они остаются лишь внешними украшениями, то мы просто обманываем самих себя и пренебрегаем милостью, которую постоянно даруют нам Господь и Его великие слуги. Духовная наука никогда не давалась и не будет даваться тому, кто ставит себя в центр или увлекается внешними ритуалами.

И как только мы перестаем играть – Господь даёт нам миссию.

Духовная жизнь – это не скучное времяпрепровождение, а радостное путешествие. Она полна восторга и не ограничивается ритуалами и церемониями. Это – приключение любящей души.

Все остальные соображения стоят в стороне; они – суть декорации, на фоне которых разворачивается навыдуманная игра духовного единения и согласия.

Итак, пока мы играем в духовную жизнь, мы даже не играем, мы просто находимся в иллюзии. На самом деле слово "игра" подразумевает участие в играх Господа. Извращая смысл этого слова, мы думаем, что хитрое исполнение наших материальных желаний – тоже игра. Игры Господа ни в коем случае нельзя приравнивать к деятельности обусловленных душ. Живое существо, ведущее обусловленную жизнь, фактически является пленником материальной энергии. Обусловленная душа делает только то, что ей диктует материальная энергия.  Поэтому в "Бхагавад–гите" Кришна говорит, что майя, материальная энергия Бога, очень сильна, практически неодолима. Но если живое существо поймёт, что по своей природе является вечным слугой Господа, и попытается действовать в соответствии с этим, то, как бы сильно оно ни было обусловлено, оно тотчас выйдет из-под влияния майи. Бог Сам берет на Себя заботу о всяком, кто, осознав свою беспомощность, предается Ему, и освобождает его из плена майи, или обусловленной жизни.

Так давайте будем стремиться не забывать о том, что мы – слуги Господа, и оставим свои духовные игры, полностью и искренне предавшись Ему.