В наше время очень популярна тема духовности. Сейчас практически никого не удивишь знаниями о различии тела и души, о материальном и духовном мире. Многие люди изучают различные религии, читают священные писания, занимаются духовной практикой. По сравнению с прошлым столетием мы достаточно “приблизились” к осознанию и понимаю Бога. И пусть каждый из нас принадлежит к своей определённой религии, конфессии и называет Господа разными именами, суть всё равно остаётся одна: Бог един и мы все стремимся познать Его.

Сегодня хотелось бы поговорить о духовной практике, рассмотреть ошибки в практике и служении, понять, почему преданные (люди, которые предали свою жизнь Богу) уходят и оставляют духовную жизнь.

Замечали ли вы, что “играя” в духовность, мы часто так и не переходим на само духовное развитие? Это одна из причин, по которой практикующие оставляют духовную жизнь и возвращаются к материальной деятельности.

Почему мы теряем вкус к преданному служению?

Обычно преданный начинает с того, что действует в соответствии с регулирующими принципами преданного служения и выполняет указания своего духовного учителя. Когда в процессе этого он полностью очищается от материальной скверны, в нём развиваются привязанность и вкус к преданному служению. Со временем, углубляясь, привязанность и вкус превращаются в любовь.

На самом деле, слово "любовь" можно употреблять только для обозначения отношений с Личностью Бога. Оно неприменимо к отношениям, характерным для материального мира. То, что в материальном мире называют любовью, есть не что иное, как вожделение. Между понятиями любви и вожделения лежит пропасть, они также отличаются друг от друга, как золото от железа. И если мы теряем интерес к этому пути, значит, мы просто-напросто играем в любовь, а игра не даёт настоящий результат, игра даёт имитацию результата.

Мы незаметно для себя остались в зоне влияния вожделения, и всё это время просто играли в любовь, даже не заметив подмены или не желая её замечать.

Так, например, дети любят играть в докторов, у них есть игрушечные шприцы, стетоскоп, красивые лекарства. И они лечат друг друга, но лечат от ненастоящих болезней, лечат ненастоящими способами, лечат ненастоящими инструментами и получают ненастоящий результат.

Это очень похоже на наш случай, ведь по какой ещё причине наше вожделение, вдруг оказывается, никуда не делось?  А мы, оказывается, просто играли в больницу, но есть одна проблема – играть долго невозможно. Однажды игра надоедает, и её хочется поменять на другую игру. Так дети говорят друг другу: давайте во что-нибудь другое поиграем. И преданный в этот момент начинает играть в другую игру, уходя из духовного развития или меняя направление духовного развития.

Другая известная игра детей – это куличики. Они их делают из песка, трамбуя в формочки, и даже пытаются угощать друг друга. Но, как ни играй в куличики, как правильно их ни делай, они так и останутся песком, а значит – безвкусными. И однажды нам это тоже надоедает, и мы идём домой к маме попробовать настоящие пирожки, ведь вкус к ним у нас ещё остался.

Так и в духовной жизни, если мы играем в духовную жизнь, и не развиваем реальный вкус, то рано или поздно запах старых пирожков заставит нас вернуться к понятной для нас пищи.

Мы находимся в смертельной опасности, если не чувствуем вкус к святому Имени, вкус к священным писаниям, вкус к общению с преданными.

Как же начать жить настоящей жизнью, как перестать играть в “докторов” и “поваров”?

Один из способов – научиться принимать простые обеты.

Обеты – это любовный поступок из любви к Абсолютной Истине. И если мы начнём чувствовать вкус к таким поступкам, мы начнём пробуждать свою любовь. Обеты имеют способность пробуждать любовь. Так муж отказывается от встречи с друзьями, чтобы провести время с женой. Родители отказываются от отдыха, чтобы провести время с детьми. Дети отказываются от своих планов, чтобы помочь родителям.

Аскеза – это не только способ очиститься от кармы. Если аскеза выполнена с любовью, она даёт нам духовный вкус, вкус, способный нас оставить в духовном развитии. 

И наша проблема в том, что мы либо вообще отказываемся от аскез, либо делаем аскезу максимальной, полностью выматываясь во время её выполнения. Суть аскезы – получить вкус, а не валяться убитым три дня, приходя в себя от перенапряжения. Любовная аскеза – это высшее блаженство! Например, влюблённый приходит раньше времени на встречу, чтобы подождать того, кого он любит, насладиться этим ожиданием. И это ожидание может быть даже слаще самой встречи. Но мы подходим к аскезам с материальной точки зрения, а значит, не можем получить от них блаженства любви.

Какие слабости мешают духовному развитию?

Все мы понимаем и знаем свои слабости. Слабость – это тонкая попытка наслаждаться в духовной жизни материальными способами. Например, нам очень нравятся сладости, и мы, прикрывая себя оправданием, что эти сладости освящены (в большинстве религиозных традиций принято освящать пищу, делая её таким образом полезной для духовного развития, а не только для чувственного удовлетворения), наедаемся их до отвала, чувствуя якобы духовное блаженство.

Здесь секрет состоит в том, что наше сознание несёт в себе силу самооправдываться. Мы настолько привыкли к этому аспекту сознания, что даже его не замечаем!

Но помните: самооправдание – это одна из наших самых дурных привычек, потому что самооправдание проблему не решает, а углубляет.

Так и мы, за первые годы игры в духовное развитие, очень умело и грамотно сохраняем свои тайные привязанности, оправдывая себя тем, что теперь все они стали похожи на преданное служение. Но если я, кушая сладости, наслаждаюсь только сладостью, а не вкусом Бога, я всё равно продолжаю влачить жалкое материальное существование, обманывая себя и всех окружающих.

"Посмотрите, как он любит прасад, – говорят окружающие, – Он, наверное, великий преданный". Нет, он любит не прасад (прасад – освященная пища), он любит поесть, но не может признаться в этом самому себе. Он играет в прасад и играет в него очень хорошо, так хорошо, что даже сам уже не может понять, как хорошо он сам себя обманывает! В его сознании набирается склад доказательств того, что прасад его спасёт, если он спасёт прасад. И в результате, он превращается в преданного еды, а не в преданного Бога...

Как было бы полезно на несколько дней отказаться от сладостей, которые я ел с материальным настроением, и, постясь, думать о Боге, который находится в этих сладостях, молиться Ему, чтобы Он дал мне возможность почувствовать Себя в этих сладостях, прося прощение за то, что просто услаждал свой язык, а не служил Ему. И потом, через несколько дней с новым настроением, с очищенным сознанием, с правильными желаниями и настроем, вновь попробовать те самые сладости и постараться увидеть разницу между материальным вкусом и духовным.

Вот это действительно интересный опыт, и он может дать действительно духовный результат! Кажется, ну какой прок от такой маленькой аскезы? Но дело ведь не в величии аскезы – дело в том, какие изменения она даёт.

Если наша жизнь наполнена маленькими, но точно направленными аскезами на разрушение нашего самообмана, то такие маленькие аскезы сделают свое огромное дело.

В большой аскезе, конечно же, скрыт большой результат, но так же в ней прячутся и большие ловушки. Тот же самообман позволяет нам получить материальное наслаждение от большой аскезы в виде пратиштхи – гордости. А ведь в аскезе самое главное – это как раз не возгордиться.  Чем гордиться, если я прочитал молитву всего на 1 круг больше? Вот если бы я причитал на 64 круга больше…. Но, если этот самый один дополнительный круг прочитан смиренно, он принесёт больше пользы, чем 64 круга, прочитанные в надежде на похвалу!

Одна из задач аскезы – это побороть свою гордость, а если в результате гордость только увеличилась, то это была и не аскеза вовсе, а хитрый план нашего ума, на то, чтобы нас заметили и прославили. Поэтому, одно из правил аскезы: нельзя никому рассказывать о своих обетах, так как благо от них сразу же заменяется на вред.

Как часто мы хвастаемся друг другу о том, какие аскезы мы совершили, насколько больше кругов прочитали, сколько не ели и не спали. Но как только мы об этом похвастались – можно вычеркнуть это время из своей жизни. Мы опять его потеряли, опять выкинули на помойку, просто возгордившись. Гордость – это огонь, приходящий из ада и сжигающий все наши достижения, вместе с самой человеческой жизнью.

Большой путь состоит из маленьких шагов

Так, развитие вкуса, развитие любви тоже происходит в результате осознанного выполнения маленьких аскез. Большая невыполненная аскеза убьёт наше желание этим заниматься на много лет, так как большая аскеза может принести большое разочарование. А вот маленькую аскезу всегда выполнить легко, а значит, мы можем каждый день получать свой маленький духовный результат!

Если взять и отказаться от интернета навсегда, то можно запросто с этим не справиться и вместо вкуса и любви получить депрессию и разочарование. А вот если, почувствовав, что стали наслаждаться интернетом, а не использовать его для служения Богу, и отказаться от него на один вечер, чтобы подумать о своей ошибке, а завтра вернуться, но уже с другим сознанием – вот это даст очень сильный вкус к служению.

Не обязательно прочитать молитву на 16 кругов больше и устать от неё, как от работы на заводе. Можно взять на себя обет читать всего на 1 круг больше, но пусть это будет настоящий круг, круг, прочитанный с полным осознанием своей зависимости от Бога! Этот полностью осознанный круг принесет больше блага, чем дополнительные 16 кругов, которыми захочется похвастаться, так как кроме хвастовства из них больше ничего не извлекается. Почему человек хвастается? Да потому, что аскеза его не удовлетворила внутри, и он хочет получить хотя бы внешнее наслаждение.

И даже отдых – это может быть обетом. Если мы отдыхаем, чтобы служить Богу – это тоже обет, который нас очищает и возвышает. Я заметил, что преданные не умеют отдыхать и поэтому часто впадают в духовную депрессию, теряя желание служить Господу.

А ещё интереснее выглядит аскеза, состоящая в отказе от одного преданного служения ради другого преданного служения. Когда мы становимся серьёзными преданными, то понимаем, что всё невозможно делать одновременно.

От желания делать всё страдает качество того, что мы делаем, а без качества невозможно ни Бога удовлетворить, ни самому получить удовлетворение. 

И тогда ради качества, ради удовлетворения Господа мы отказываемся от каких-то видов преданного служения – ради того, чтобы хорошо сделать то служение, на котором мы остановились. Это тоже аскеза, так как мы отказываемся от тех благ, которые могли бы получить, действуя по всем фронтам, но, в основном, мы опять-таки рассчитывали на материальные блага, что нас будут считать незаменимым, “рубаха-парнем”, всем нужным, дорогим человеком. Не надо быть “рубаха-парнем”, надо быть слугой Всевышнего.

Наш ум может находить тысячи отговорок, чтобы не служить Богу. Человек готов даже ссылаться на собственные несовершенства, чтобы не погружаться в духовную реальность. Например, можно часто услышать жалобы на память, мол “я всё равно ничего не запоминаю, так зачем мне напрягаться и изучать стихи из трактатов, зачем пытаться их запомнить, всё равно на утро они уже вылетят из моего ума!” И получается, что мы не погружаемся в шастры и другие священные писания, а просто проходим мимо.

Духовность – это “супермаркет наслаждений”, но если проходить мимо, даже очень рядом, даже зайдя внутрь, но ничего не купив, то мы, конечно, почувствуем запах наслаждений, но сами ничего не получим. Это и есть неудача – провести жизнь рядом с Сознанием Бога.

Напоследок хотелось бы поделиться с вами одной интересной притчей.

Один человек спросил мудреца:
— Я часто задаю вопросы о духовной жизни, но что бы святые люди ни сказали мне, я всё равно ничего не помню.

У мудреца были с собой два пустых кувшина. Он повелел человеку:

— Подойди, возьми один из этих сосудов, налей в него воды, вымой, воду вылей, а сосуд к верху дном поставь на своё место.

Человек выполнил это поручение. Ещё дважды мудрец просил его сделать то же самое. Когда сосуд был вымыт в третий раз, мудрец сказал ему:

— Принеси оба сосуда сюда.

Когда человек принёс, мудрец спросил:

— Который из двух сосудов чище?

Человек ответил:

— Тот, в который я наливал воду и который мыл.

На это мудрец сказал:

— Так и та душа, которая часто слышит духовное знание — хотя и не удерживает в памяти ничего из услышанного, однако, более очищается, нежели та, которая никогда не спрашивает и не слышит этой мудрости.

Для иллюстрации материала использованы фотографии Артёма Феофанова.

Копирование снимков без разрешения автора запрещено.