Джей Гурудэв!

Ибо всё это - Брахман. Этот Атман – Брахман.
(“Мандукья Упанищада”)

Испокон веков были те, кто проливали кровь, и те, кто багровые реки всеми силами старались остановить. С давних времён хватало тех, кто, как в первом, так и во втором видели высшую цель, смысл жизни, необходимость.

Мир нуждается в переменах, выбранных и воплощённых Мной, считают они. Не замечая при этом, однако, что природа мироздания – непрерывные перемены. Всё проходит через шесть состояний: зарождается, растёт, существует, оставляет следы, увядает и умирает, исчезает. Отличное от сознания – инертно, оно исчезает подобно сну (“Сканда Упанищада”).

Жизнь сама совершает все необходимые изменения и прекрасно с этим справляется. Все “вершители судеб” – лишь её инструменты.

Мир идеален и совершенен, всё в нём на своих местах, ведь он в надёжных руках. И подтверждением тому служит следующая мантра:

Намах Шивайа шантайа карана трайа хетаве
Нивидайами чатманам гатиствам Парамешвара

Поклонение Шиве, полному покоя, причине и опоре трех миров.
Отдаюсь тебе всею душою, прибегаю к тебе, о Всевышний Господь.

В свое время эта лаконичная, но невероятно ёмкая молитва стала для меня откровением. Я прочитал её в книге Свами Шивананды, одного из святых Индии, популяризатора йоги и ведического знания на Западе. Вдохновившись, я выучил её на санскрите и в переводе и повторял каждый день.

Как позже объяснил мне учитель, если я хочу, чтобы знание по-настоящему стало частью меня, а не просто прошло по касательной внимания, его следует выучить, и тогда оно засияет в полной мере, пронизывая ум и разум, будет структурировать их изнутри. Так и произошло с этой молитвой. Она раскрылась мне подобно раковине с жемчужиной.

Шивайа шантайа карана трайа хетаве

Эти пять слов зацвели более ярким и истинным смыслом, чем большая часть прочитанного и услышанного мной.
Трайа – три мира. По ведической космологии это: райские миры – миры наслаждения; адские/демонические миры – миры страданий и эгоизма; и миры, к которым относится Земля – среднее между ними, миры выбора, возможностей.
И вот, наслаждения и страдания, а так же то, что ведёт к ним – всему этому, как здесь провозглашается, Господь является не только причиной (карана), но и опорой (хетаве), всё зиждется на нем. Слово “трайа” даже окружено с двух сторон, что только подчеркивает это.

Оглядываясь на мир, я замечал огромное количество “несправедливости” и “уродства” – войны, насилие, гнев и прочие неприятные проявления человека. Все это выводило из себя, вызывало бурную или негативную реакцию. Но… Бог, причина и опора всему этому – совершенно спокоен. Он – шантайа, полный покоя, умиротворенный. Невозможно оставаться спокойным, когда что-то не так. Но он – совершенно спокоен. Шива известен тем, что веками и даже тысячелетиями сидит в непрерывной медитации. Значит, с миром всё в порядке. Отсутствие порядка, страдания видит исключительно мой ум, навешивая на происходящее свои эгоистические определения. Даже имя Господа здесь является ключом. “Шива” переводится как “благой”. Все три мира, всё происходящее наполнено абсолютным покоем и благостью. Все мои страдания, гнев, зависть, попытки изменить “несовершенный” мир и людей – лишь плод того, что я не могу принять всё, принять Его волю, отдаться всей душой Всевышнему, выпустив его на первый план. Об этом замечательно сказал Нисаргадатта Махарадж: “Какое вам дело до спасения мира, если все, что нужно миру – быть спасённым от вас? Уйдите с картинки и посмотрите, останется ли что-нибудь, что нужно спасать”.

Согласно Ведам, Бог – вездесущий, всепроникающий (простирается всюду), словно пространство, пронизывает всё изнутри и извне, Он внутри всего, Он же и вне всего. Он – основа совершенного порядка, внутренний правитель всех живых существ, он должным образом распределил по своим местам все вещи (обязанности) на вечные времена. (“Иша Упанишада”, стихи 5 и 8, “Ваджрасучика Упанишада”, текст 9).

Он находится в каждом моменте, в каждом поступке, Он – их причина. Без его на то воли этого бы просто не было. Каждое мгновение, каждое движение пронизано Им, а значит – естественно, полно покоя и блага.
Мир идеален. Мир в совершенном порядке. Осталось только принять то, что есть.

Однако это не призыв к инфантильности, отказу от ответственности и осмысленных действий, наплевательству. Мир идеален, но это не значит, что не нужно голодного накормить, больного лечить, разгневанного успокоить, опечаленного подбодрить, преступление предотвратить либо за него наказать.

Действия неизбежны. Очевидно, что всем существам свойственны действия – начатые, накопленные и предстоящие (“Ваджрасучика Упанишада”).  Бездействуя, ты не сможешь даже поддерживать своё тело (“Бхагавад Гита”, 3.8). И хотя любой выбор, любой поступок совершенен, результаты от них различны в этом проявленном мире. Вот что об этом говорит “Катха Упанишада”:
2.1. Предпочтительное, воистину, одно, а приятное, воистину, другое. Оба они, служа различным целям, связывают человека. Благо выпадает тому, кто принимает предпочтительное. Выбирающий приятное отходит от истинного назначения.
2.2. Предпочтительное и приятное приходит к людям. Разумный человек, оценив, разделяет их. Разумный выбирает предпочтительное за счёт наслаждений; неразумный избирает наслаждения ради развития и сохранения (материального).

Даже благие деяния связывают человека. Но если отступить от них, то истинная цель жизни будет закрыта для человека. Кришна советует Арджуне выйти за пределы трёх гунн материальной природы (невежество, страсть, благость), однако в том же стихе “Бхагавад Гиты” (2.45) даёт следующее наставление: нитйа-саттва-стхах – утвердись в чистой благости. То есть благие дела и настроение – это та почва, на которой произрастает истина. Но пока будет их возвеличивание и принижение эгоистических поступков, будет связанность.

Действовать следует без привязанности и осуждения, подобно тому, как вы готовите салат. Когда вы моете овощи, у вас  не возникает гордости, вы делаете это не потому, что это благородно, не потому, что немытые овощи – зло, не потому, что им это необходимо. Просто для салата овощи должны быть вымыты. Когда вы режете огурцы и латук, у вас не возникает гнева и раздражения, вы режете их не потому, что они сделали что-то плохое вам или другим, не потому, что ненавидите зелёный цвет. Просто для салата овощи должны быть нарезаны. На протяжении процесса вы можете испытать различные эмоции и состояния, но это не плохо и не хорошо – это естественно. Нарезая лук, вы можете заплакать, а порезавшись – разгневаться и выругаться. В этом нет ничего предосудительного. Не будете же вы винить себя или нож и лук, с досадой вспоминать их потом, намеренно не аккуратно мыть нож, а лук жевать со злостью? Успокоившись, вытерев слезы и обработав рану, вы продолжите своё занятие. А готовите вы ведь не для высшей цели, не потому, что это благо, не для того, что бы что-то несовершенное (овощи) превратить в нечто совершенное (салат). Нет. И овощи, и салат – это разные проявления этого мира, равнозначно нужные и правильные. В мире материи всегда одно явление сменяется другим, одно состояние переходит в следующее. Нет ничего предпочтительного, ибо все преходяще. Вам нужен салат, чтобы утолить голод, и процесс его приготовления вы воспринимаете спокойно и естественно. Вы готовите, чтобы приготовить, не более. Так же следует совершать и все остальные дела.

О Aрджуна, выполняй свой долг невозмутимо, без привязанности, не беспокоясь о победе или поражении. Такое умение владеть собой называют йогой. Сражайся во имя сражения и не думай о счастье и горе, потерях и приобретениях, победе и поражении. Действуя так, ты никогда не навлечешь на себя греха.
“Бхагавад Гита”, 2.48, 2.38.

Джей Гурудэв!