Как только вступаешь на путь духовного развития, в голове возникает множество вопросов: “Кто я?”, “Каков мой путь на этой Земле?”, “Кто есть Бог?”, “Как выстраивать отношения с этим миром и с собой?”... Очень важно в этот период читать духовную литературу. Читайте книги той традиции, которой вы придерживаетесь, будь то христианство, ислам, индуизм, иудаизм или буддизм, например. Но важно не просто читать древние писания, а еще и найти духовно развитого человека, кто эти знания сможет грамотно трактовать и донести до вашего ума и сердца.

С неделю назад я начала слушать Аштавакра-гиту в комментарии Шри Шри Рави Шанкара. Около трех месяцев назад я впервые услышала об этом священном тексте. И вот недавно он попал мне в руки, точнее в плей-лист моего плеера.

С первых слов Аштавакра-гита запала мне в душу, и я решила делиться услышанным с вами, дорогие читатели.

Будет серия заметок по мере моего продвижения в прослушивании священного текста.

Сразу скажу, что не всегда удается слушать древние тексты в том объеме, в котором бы хотелось. Это не просто книга, это Знания. Нужен специальный настрой, внутренняя готовность воспринимать знания. Поэтому прослушать залпом все лекции я не могу, так как буквально через 10-15 минут после начала записи, как правило, засыпаю (слушаю я, чаще всего, в транспорте). Сначала это меня беспокоило, но потом более опытные люди объяснили, что Знание все равно усваивается и откладывается где-то в подсознательном.

Аштавакра-гита

Аштавакра-гита - это Песнь Аштавакры. У нее есть еще и другое название - Аштавакра-самхита. Это священный текст индуизма, излагающий философию Адвайта-веданты. Аштавакра-гита - это беседа мудреца Аштавакры и легендарного царя Митхилы по имени Джанака. В тексте всего 298 двустиший, разбитых на 20 глав.

По словам Радхакамала Мукерджи, одного из ведущих мыслитель и общественного деятеля науки современной Индии, описание мистического опыта в Аштавакра-гите по своей силе, выразительности и поэтичности сравнивается современными комментаторами с диалогами Платона, Дао дэ цзин и Бхагавад-гитой.

Комментирует Аштавакра-гиту Шри Шри Рави Шанкар, Мастер, индийский гуру и общественный деятель, основатель международной организации «Искусство Жизни».

Дисциплина

Прежде чем начать чтение Аштавакра-гиты, Шри Шри Рави Шанкар поясняет, что это за священный текст и кто может его слушать.

Аштавакра-гита откроется только человеку, который знаком с понятием дисциплина. Что такое дисциплина - это уважительное отношение к жизни. Знание дается только дисциплинированным людям. Если вы никогда не постились, не медитировали, не контролировали свою речь - вам не получить Знания.

Существует дисциплина тела: нужно слушать свое тело, а не фантазировать. Нужно кушать тогда, когда тело хочет есть. А не когда ваш ум видит что-то вкусное. Кроме того, нужно подготовить тело: к приему пищи, к приему воды, к йоге…

Дисциплина языка: не говорите слов, которые создают беспокойства в умах других. Божественное живет в каждом сердце. Вы не должны говорить грубых слов, раздавать пощечины языком, злоупотреблять силой речи. Цель слов - создать молчание. Главная цель молчания - осознать ЧТО вы говорите. Слова нужны человеку, чтобы благословлять людей.

Дисциплина ума. Культура ума. Тишина в уме. Кто никогда не испытывал хотя бы пару минут тишины в уме, не может читать Аштавакра-гиту. Потому что возникнет опасность: человек будет думать, что он все знает. Создастся концепция, представление: “Я все это знаю”.

Шри Шри Рави Шанкар наставляет слушателей, что в течение изучения Аштавакра-гиты мы должны ежедневно делать асаны, пранаямы, медитировать,  кушать немного, не произносить грубых слов, заниматься бескорыстным служением.

Свобода

Мы постоянно застреваем: на радости и грусти, на том, что есть, и чего нет. Мы застреваем на вещах, на людях, значениях. Например, есть люди, которые против коррупции. Но они тоже застряли, они постоянно думают, анализируют, подхватывают идеи, направленные против коррупции. Они также не свободны. Их ум не свободен.

В Древней Индии была традиция не говорить, пока не спрашивают. При этом, вопрос должен быть задан с должным смирением и покорностью. Человек с требующим умом не умеет слушать. Его уши в другом месте.Он задает вопрос не от ищущего ума, а от внутреннего страдания, боли. Не отвечайте такому человеку, просто улыбнитесь. И еще вопрос должен быть задан к месту и в нужное время. В нашей жизни мы постоянно даем советы, когда нас не просят о них.

Когда есть дистанция, нет любви. Знание не может течь. Царь Джанака задал мудрецу Аштавакре вопрос с должным смирением, с покорностью, в нужном месте и в нужное время.

Поясню, что Джанаке приснился сон, в котором его царство переживало бедствие. Он проснулся и начал задавать вопросы своим советникам, но их ответы не могли удовлетворить царя. Тогда он позвал Аштавакру - это был мудрец, тело которого было искривлено в восьми частях: руки короче одна другой, ноги, что-то с позвоночником. Потому его так и прозвали - Аштавакра - восемь искривлений.

И все подданные царя с недоумением смотрели на этого старца и не понимали, как он может рассказать царю о Реальности. Но Джанака слушал со смирением.

Джанака сказал:

Как приобретается знание? Как достигнуть освобождения? И что есть беспристрастность, которой надо достичь перед тем?.. Сообщи мне это, мой Господь 1.1

Аштавакра сказал:

Если Вы ищете освобождение, мой дорогой, избегайте объектов чувств, подобно яда. Откройтесь нектару терпимости, искренности, сострадания, удовлетворенности и правдивости. 1.2

Итак, Джанака спрашивает мудреца, как обрести свободу?

В жизни есть ответственность. Привязанность, малые дела. Мы ежедневно в них сильно вовлекаемся. У кого нет ответственности - тот свободен. Но такая свобода не имеет ценности. Кто отвечает за общество и считает, что ничего не делает, тот ценен. Свобода в том, чтобы брать на себя ответственность и не тяготиться ей, понимать, что ты ничего не делаешь.

Что заставляет вас желать свободы?

Для того, кто спит, не имеет значения, в тюрьме он или во дворце. Он не чувствует зависимости. Если ты чувствуешь, значит, ты пробужден. Жажда свободы возникает только при определенном уровне принужденности. Получить человеческое тело - ценно. На 1 миллиард существ приходится всего 1 человек.

Что такое свобода?

Свобода от привычек в жизни. Согласно привычкам живут животные. Людям становится скучно делать одно и то же. Круговая зависимость. Что такое страдание - это быть захваченным привычками.

Привычки не дают радости, только страдание. Например, привычка по утрам пить кофе.  

Что делает человека зависимым?

Пять органов чувств, направленных на вкус, слух, зрение, запах, ощущения. Они тянут ваш ум в разные стороны, не дают ему успокоится. Вы не то, что вы видите, слышите, трогаете, нюхаете, чувствуете. Это не вы. Чувства формируют привычки и зависимость.

Если вы за или против чего-то - вы в той же лодке. Вы не свободны от того, что вы осуждаете. Если кто-то не прав, не противитесь этому.

Ваша природа тянется к тому, что поднимает жизнь. Природа - это развитие. Все, что не соответствует эволюции, все - яд. Легко сказать: “Оставьте это?” Бросьте курить, спать долго утром, пить кофе… Но как?

Аштавакра говорит о нескольких способах.

Прощение - кшава. Если что-то не так, вы осознаете ошибку - простите себя. Простите за то, что до сих пор не бросили курить, кого-то обругали вчера… Вас будет беспокоить не ваш неправильный поступок, а неумение простить себя.

Что бы ни произошло в прошлом, простите себя, освободитесь от прошлого.

Искренность - арджава. Что есть искренность - это качество - делать что угодно с полным осознанием. В каждом есть искренность, нужно лишь заметить это.

Сострадание - дая. Не быть жестоким ни к кому, в том числе к себе. Иногда так делают дети: чтобы привлечь внимание к себе, они начинают биться головой о пол, например. Зрелость - это сострадание ко всем живым существам. Если в вас нет сострадания, вы будете на себя злиться.

Чем дая отличается от Ахимсы - ненасилия? Дая практикуется природой позитивного, которая присуща всем нам. Ахимсу, например, активно практиковал Махатма Ганди, но при этом он был суров к своей жене. Дая - это сострадание ко всем, без исключения.

Удовлетворенность - туша. Разочарованный человек не может быть сострадающим. Главное - быть счастливым сегодня. Завтрашний день начнется только с восходом солнца. Подумайте, что вам осталось жить один день на Земле. Что вы хотите сделать? Чем вы обеспокоены? Мы держимся за вещи, как будто они вечные. Мы теряем ощущение времени и жизни. Потока жизни. Скажем, сегодня друг плохо ко мне отнесся, это причиняет мне боль. Боль причиняет глупость. Ни это человек, ни вы не будут вечны. Мы носим с собой глупости.  

Аштавакра говорит:

Вы долго были пойманным в ловушке отождествления с телом. Разъедините ножом знания ловушку, увидев — “я есть сознание”, и будьте счастливы, мой дорогой. 1.14

Вы действительно свободны и бездействующий, самосияющий и безупречный — уже. Причина вашей неволи — то, что Вы все еще обращаетесь к текучему уму. 1.15

У нас сложилось представление о нас. Вот, что нас ограничивает. Почему нам что-то не нравится? Это зависимостьь. Мудрость кроется в том, чтобы не иметь представления о себе. Мы себя постоянно отождествляем. Считаем, что мы женщина или мужчина. Мужское и женское начало присутствует в каждом теле. Отождествляем себя с ребенком или стариком. Вы уже несколько раз были то ребенком, то стариком, Просто вы не помните. Внутри вы не стали старше.

Если думать о себе как свободном, — каждый свободен, и если думать о себе как о связанном, — каждый связан. Так, слова “медитация делает реальностью мысли” истинны. 1.11

На этой ключевой мысли мы останавливаем разговор Джанака и Аштавакры.

Ждите продолжения.